Суфизм – это наука, которая учит правильному поведению и дает возможность достигнуть высот в духовном развитии.

Суфизм – путь самосовершенствования, очищения от недостатков, развития приятных качеств. Он дает человеку превосходство. Это путь к святости. Начало этого пути – получение истинных знаний, следующий шаг – соблюдение согласно знаниям, а результат – Мауhибат (одаренность, особенность). В суфизме есть свои понятия и термины, имеющие глубокое значение.

Мауhибат (одаренность) – это плоды, которые получает Суфий в результате следования пути развития духовного состояния. Особенность Суфиев – результат их великого труда над собой. Путь Суфизма разъясняли мусульманские теологи так: «Суфии познают результаты состояний, которые являются последствиями благих деяний» (Например, когда человек делает грех – его духовное состояние ухудшается, а когда соблюдает повеления Всевышнего, то его состояние улучшается). Для того, чтобы деяния были правильными, прежде всего, необходимы правильные знания основ Веры: о Создателе и Посланниках, о соблюдении Повелений Всевышнего (например, Намаза, Поста) и других вопросах, которые необходимо познать, а также дополнительные знания о том, что приносит пользу. Мудрый человек старается выбрать те деяния, которые принесут ему больше вознаграждения и помогут достичь высокой степени. А для этого необходимы знания о том, что может навредить ему и как перевоспитать себя, а также о том, что может развить благочестие и почетность.

Имам Аль-Кушайрий дал разъяснение по поводу поведения и степеней Суфиев, в зависимости от уровня знания и соблюдения:

1. Единобожие, т.е. прежде всего надо быть верующим.

Сказано в Священном Кур`ане (Сура «Аль-Бакара», Аят 163):

وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ

Это означает: «Ваш Господь – Один, Единственный Бог, нет божества кроме Него, Милостивого для всех на Этом Свете и только для верующих на Том Свете».

Великий учитель Суфизма имам Аль-Джунайд сказал:

Это означает: «Единобожие – это отличие Единственного, Вечного без начала, от того, что вошло в бытие, то есть созданного».

Также имам ‘Али Аль-Бушанджи сказал про Единобожие:

Это означает: «Это подтверждение Существования того, кто не имеет подобия и одновременно не должно быть отрицания Его Атрибутов».

Имам Аль-Кушайрий сказал:

Это означает: «Единобожие дает подтверждение того, что Всевышний Бог – Один».

Имам Аль-Джунайд говорил про Единобожие:

Это означает: «Это убеждение, что Аллаh – Один-Единственный, Он – Тот, Кто не родил и не был рожден. Это отрицание существования соперника, противостоящего и подобного Ему. Невозможно представить Его, Он не похож ни на кого и ни на что. А также это отрицание существования соперника или противостоящего Ему».

Об этом вопросе имам Ахмад Ар-Рифа‘ий сказал:

Это означает: «Единобожие – это великое осознание сердцем, которое не допускает атеизма или придания Аллаhу подобия».

2. Знание об Аллаhе.

Сказано в Кур`ане (Аль-Ан‘ам Аят 91):

Это означает: «Сущность Бога никто не знает, кроме самого Бога». А люди имеют только те знания (об Аллаhе и Его Сыфатах), которые Аллаh дал нам знать.

Имам Аль-Газалий сказал:

Это означает: «Поклонение не будет принято до тех пор, пока не узнаешь, Кто достоин поклонения», т.е. наивысшей степени смирения и покорности.

Имам Аль-Кушайрий сказал:

Это означает: «Каждое знание идет от науки, а каждая наука дает знание» (речь идет о настоящей науке – науке религии Ислам). Любой верующий – это тот, кто познал Веру в Бога. Необходимо знать об Аллаhе и его Сыфатах (Атрибутах). А потом быть правдивым в Вере и честно соблюдать. А также очищать себя от недостойного, улучшать нравственность, контролировать сердце и полагаться на Бога во всех делах».

Зуннун Аль-Мисрий сказал:

Это означает: «Знающий об Аллаhе обладает такими тремя качествами: его знания не расходятся с делами; он убежден, что никто не обладает скрытыми знаниями, которые противоречат Шар‘иату; он не накапливает мирские богатства до той степени, что начинает переступать границы дозволенного и ослаблять соблюдение».

3. Довольство тем, что дано Аллаhом (Аль-Кана‘ат).

Человек должен быть спокойным, когда исчезают привычные для него блага и быть благодарным Аллаhу за те блага, которые Он даровал.

Имам Абу ‘Абдуллаh ибн Хафиф сказал:

Это означает: «Довольство – это значит оставлять желание добиться того, что неосуществимо и ограничиваться тем, что дано Аллаhом».

Имам Мухаммад Ибн ‘Али Ат-Тирмизий сказал:

Это означает: «Аль-Кана‘ат – это довольство той долей, которая предопределена Богом». А также сказано, что «Аль-Кана‘ат – это когда человек доволен тем, что имеет, и нет у него жажды и стремления к приумножению жизненных благ, недоступных для него».

Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал:

Это означает: «Мало и достаточно – лучше, чем иметь много и отвлекаться от того, что по приоритету приносит пользу». Это изречение передал Абу Я‘ля.

Многие люди в бедности молятся, а когда становятся богатыми, то забывают об этом, поэтому богатство – это для многих людей не лекарство, а, наоборот, – заболевание. Довольство – это настоящее сокровище, и те, кто им владеет, богат.

Сказано:

Это означает: «Аллаh Всевышний вложил (создал) в следующие пять качеств соответственно пять действий: достоинство в послушании; унизительность в грехе; благочестие и достоинство в соблюдении дополнительных Намазов по ночам; мудрость в пустом желудке;  богатство в довольствии».

4. Упование на Аллаhа (Ат-Тауаккуль).

Место упования находится в сердце, а внешние старания и действия не противоречат внутренней надежде сердца. Даже если что-то в жизни не получается, то раб Божий должен быть убежден, что так суждено.

Шейх Саhль ибн ‘Абдуллаh сказал:

Это означает: «Тот, кто порицает стремления и действия – поступает не так, как сказано в Шари‘ате, а кто пренебрегает упованием, у того ослабевает вера в сердце».

Имам Ахмад ибн Масрук сказал:

Это означает: «Полагаться на Аллаhа – это значит полностью предаться Судьбе и всем сердцем довериться Создателю».

5. Благодарность (Аш-Шукр), т.е. выражение благодарности Аллаhу за ниспосланные блага и сохранение признательности.

Имам Аль-Джунайд рассказал, что когда ему было семь лет, он играл рядом с Ас-Сарий, у которого были люди. Когда они говорили о благодарности Аллаhу, Ас-Сарий спросил его:

Это означает: «О, юноша! Что такое благодарность?», тогда он ответил, что благодарность Аллаhу – это значит не грешить, используя блага, данные Аллаhом. Ас-Сарий подтвердил, что благодарность – это значит не использовать что-либо из благ, данных Аллаhом, в совершении нарушений Его повелений».

Имам Зун-нун Аль-Мисрий сказал:

Это означает: «Уверенность (то есть сильное упование на Аллаhа) приводит к аскетизму, наследием которого является мудрость, а мудрость дает возможность предвидения некоторых последствий деяний (дальновидность)».

А также он говорил:

Это означает: «Существует три признака крепости Веры: это малое общение с людьми (с теми, кто не помогает развиваться в духовном плане), они не расхваливают за подарки и не ругают тех, кто ничего им не дарит».

6. Терпение (Ас-Сабр).

Необходимо сдерживаться при появлении испытаний, заставляя себя достойно пройти беды и потери.

Сказано в Священном Кур`ане:

Это означает: «И пусть у тебя будет терпение искренне ради Всевышнего».

Спросили Имама Аль-Джунайда (он был Аскетом и Суфием):

Это означает: «Что такое терпение?», он ответил: «Терпение – это значит принимать горечь, не меняя выражения лица».

Имам Зун-нун Аль-Мисрий сказал:

Это означает: «Терпение – это значит отдалиться от нарушений и сохранить достоинство в бедности (то есть не жаловаться на бедность)».

Имам Ибраhим Аль-Хаууас сказал:

Это означает: «Терпение – это значит стойко уповать на Аллаhа и при появлении бед сохранить признательность и выразить восхваление Всевышнему (так как за терпение есть вознаграждение или погашение грехов)».

Также Имам Зун-нун Аль-Мисрий говорил:

Это означает: «Терпение – это обращение за помощью к Аллаhу».

Шейх Ибн ‘Ато` сказал:

Это означает: «Терпение – это встреча бед, сохраняя достоинство и высокую культуру». Терпение – это значит проявлять крайнее усердие при встрече бед, не жалуясь.

Имам Анас ибн Малик сказал:

Это означает: «Пророк, мир Ему, говорил: «Воистину, терпение проявляется в первый момент возникновения беды или неприятности». Передал Аль-Бухарий.

7. Самоконтроль (Аль-Муракабат) – это постоянное наблюдение за состоянием сердца, чтобы не перейти границы дозволенного и остерегаться совершения сомнительных дел.

Контролируя себя, следует помнить о том, что Аллаh знает о вас и видит каждое ваше движение и покой.

Сказано в Священном Кур`ане:

Это означает: «Воистину, Аллаh Всезнающий».

Имам Муслим передал, что Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал:

Это означает: «Несмотря на то, что мы не видим Аллаhа в этой жизни, но, воистину, Аллаh нас видит».

Имама Ибн ‘Ато` попросили:

Это означает: «Расскажите о лучшей покорности», он ответил: «Следите за тем, чтобы ваши деяния постоянно были в рамках Шари‘ата».

Имам Зун-нун Аль-Мисрий сказал:

Это означает: «Признак самоконтроля – предпочтение того, что предпочтительней в Религии, возвеличивание того, что возвеличено в Религии и отношение с унижением к тому, что унижено Религией».

Имам Ибраhим Ан-Наср-Абазий сказал:

Это означает: «Надежда ведет к покорности, боязнь отдаляет от грехов, а самоконтроль приводит к пути ясности (особого благочестия)».

Шейх Ибраhим Аль-Хаууас сказал:

Это означает: «Избегание излишеств наследует самоконтроль, который приводит к тому, что человек одинаково правдив и в уединении, и перед всеми».

Имам Ахмад Аль-Харирий сказал:

Это означает: «Достижение благочестия основано на двух качествах: обязательный самоконтроль и поступки согласно Шари‘ату».

8. Удовлетворенность (Ар-Ридо) – то есть сдаваться, не возмущаться тем, что суждено Богом.

Имам Абу ‘Абдуллаh ибн Хафиф сказал:

Это означает: «Удовлетворенность – это спокойное отношение сердца к тому, что суждено и согласие в сердце с тем, что дано нам Аллаhом и одобрено Им».

Шейх Рууайм сказал:

Это означает: «Удовлетворение – это принятие того, что суждено с радостью».

Сказано:

Это означает: «Кто доволен тем, что дано Аллаhом – не возмущается над предопределением Создателя и над Его Законами».

Абу ‘Алий Ад-Дакак сказал:

Это означает: «Довольным считается не тот, кто не чувствует беды, а тот, кто не возмущается и не противится предопределенному».

9. Достойное поклонение (Аль-‘Убудийят) – проявление наивысшей степени смирения и покорности так, как положено.

В Священном Кур`ане сказано (Сура «Аль-Хиджр», Аят 99):

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

Это означает: «Должны поклоняться Аллаhу до конца жизни».

Некоторые сказали:

Это означает: «Достойное поклонение – это значит крепко придерживаться того, что повелел Аллаh и избегать запретное».

Имам Ибн ‘Ато сказал:

Это означает: «Достойное поклонение состоит из четырех качеств: искренне выполнять обещанное; выполнять обязанности и не переходить рамки дозволенного; быть довольным тем, что есть; терпеть при потерях».

10. Сила воли (Аль-Ирадат), то есть пересилить себя и оставить привычные дела, которые не принесут пользу на Том Свете – это начало пути суфизма.

Шейх Мухаммад Аль-Киттаний сказал:

Это означает: «У Мурида (ученика, идущего по пути суфизма) должно быть три особых качества: сон – при усталости, еда – при голоде, речь – при необходимости».

Шейх Джунайд Аль-Багдадий сказал:

Это означает: «Тот, кого Аллаh любит, тому дает быть суфием».

А также ученые сказали:

Это означает: «Сила воли – это когда оставляют привычное, а привычки людей часто приводят к пренебрежению важными вопросами и к следованию своим желаниям, а также поискам временных удовольствий. А Мурид должен отделиться от всего этого, и если ему удастся оставить привычное, то это признак силы воли. А его истинность, когда сердце стремиться к тому, что одобрено Аллаhом».